بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Kemuliaan dan
keutamaan manusia terletak pada kesiapannya untuk mengenal Allah (makrifat).
Pengetahuan tersebut di dunia merupakan suatu keindahan, kesempurnaan, dan
kebanggaan. Adapun di akhirat, ia adalah bekal dan simpanan untuk menghadapi
hari pembalasan. Manusia dapat bersiap diri untuk mengenal Allah hanya dengan
hatinya. Hati merupakan media untuk mengenal Allah, mendekat kepada-Nya,
beramal untuk-Nya, dan bergerak menggapai-Nya. Hatilah yang akan disingkapkan
berbagai rahsia (kasyaf) dari sisi-Nya.
Adapun segenap anggota badan hanyalah pengikut, pembantu, dan alat bagi hati. Segala puji bagi Allah, yang melihat segala rahsia sanubari dan mengetahui segala yang dipendam hati. Salawat dan salam semoga dilimpahkan kepada Nabi Muhammad, pemimpin para rasul dan pengumpul ajaran-ajaran agama yang berserakan, dan juga kepada keluarganya yang bersih nan suci.
Hati (qalb), jiwa (nafs), ruh (ruh),
dan akal (‘aql) mempunyai satu makna yang sama, iaitu
suatu yang lembut, tidak kasat mata (lathifah), yang bersifat rabbani dan ruhani, yang
merupakan penggerak manusia dan media baginya untuk mengenal dan mengetahui.
Maka penggerak yang boleh mengenal dan mengetahui pada diri manusia ini, kadang
dinamakan hati, roh, akal, dan terkadang pula jiwa.
Namun, kata hati kadang
dimaksudkan untuk menyebut daging yang terletak di sisi kiri dada manusia. Hati
dengan makna ini (baca: jantung) juga
terdapat pada tubuh haiwan dan ia berasal dari alam malakut dan syahadah.
Kata jiwa pun kadang
dimaksudkan untuk menyebut suatu konsep yang mencakupi semua potensi amarah dan
nafsu yang ada pada diri manusia. Kata roh juga kadang dimaksudkan untuk
menyebut suatu lembut yang bersumber dari rongga jantung lalu menyebar ke
segenap organ tubuh melalui jaringan pembuluh darah.
Demikian pula kata
akal, terkadang dimaksudkan untuk menyebut pengetahuan mengenai hakikat segala perkara.
Namun, jika yang dimaksud dengan akal adalah media untuk mencerap berbagai
pengetahuan, itu adalah hati. Dengan demikian, empat kata tersebut mempunyai
satu makna yang sama (musytarak), iaitu suatu lembut, tidak kasat mata, yang bersifat
rabbani dan ruhani, yang merupakan penggerak manusia dan media baginya untuk
mencerapi dan mengetahui.
Bala Tentara Hati
Hati mempunyai bala
tentara yang dapat dikelompokkan menjadi tiga pasukan.
1. Pasukan pendorong dan penyemangat, baik untuk mendatangkan
manfaat yang diinginkan—sebagaimana yang dilakukan oleh perajurit yang
bernama nafsu(syahwah) mahupun untuk menolak bahaya yang merosakkan
sebagaimana yang dilakukan oleh perajurit yang bernama amarah (ghadhab). Pasukan penyemangat ini
dinamakan kehendak (iradah).
2. Ppenggerak anggota badan untuk mewujudkan apa yang
diinginkan pasukan kehendak. Pasukan ini dinamakan kekuatan {qudrah).
3. Bertugas untuk mencerap dan mengetahui berbagai perkara, laksana mata-mata. Mereka
adalah indera penglihat, pendengar, pencium, perasa, dan peraba. Pasukan ini
dinamakan ilmu dan pencerapan (indrak).
Keistimewaan Hati Manusia
Hati manusia
memperoleh kemuliaan dan kedudukan yang tinggi serta kelayakan untuk
mendekatkan diri kepada Allah. Keistimewaan ini adalah disebabkan oleh ilmu dan kehendak yang
dimilikinya.
Apa yang dimaksud
dengan ilmu adalah pengetahuan mengenai berbagai hal yang bersifat duniawi mahupun
ukhrawi dan berbagai hakikat yang bersifat rasional. Pengetahuan ini bersifat
metafizik, tidak kasat mata, dan tidak dimiliki oleh bangsa haiwan.
Mengenai kehendak (iradah), jika seseorang melalui bantuan
nalurinya mengetahui dampak dari suatu perbuatan dan jalan untuk meraih
kemaslahatannya, akan muncul dari dalam dirinya suatu hasrat untuk meraih
kemaslahatan tersebut serta hasrat untuk menempuh jalan kemaslahatan tersebut.
Kehendak di sini berbeza dari kehendak nafsu dan kehendakyang dimiliki bangsa haiwan.
Bahkan ia berlawanan dengan tabiat nafsu itu sendiri. Contohnya, nafsu
berkehendak menghindari pembedahan, tetapi naluri menghendakinya atas sebab
ingin sihat.
Jadi, hati manusia
diberi keistimewaan berupa ilmu dan kehendak, dua perkara yang tidak dimiliki oleh bangsa haiwan.
Bahkan seorang anak kecil pada masa-masa awal pertumbuhannya pun belum memiliki
kedua-dia ini. Kedua ini akan dimiliki anak sesudah mencapai usia baligh.
Dalam memperoleh ilmu dan kehendak, seorang
manusia memiliki dua tahap:
1. Jiwa seorang yang
sudah dipenuhi dengan pengetahuan-pengetahuan asas (‘ulum dharuriyyah
awwaliy-yah), seperti pengetahuan bahawa segala sesuatu yang mustahil tidak
mungkin terjadi dan bahawa segala sesuatu yang mungkin terjadi dan mungkin juga
tidak terjadi. Maka pada tahap ini, seseorang belum memperolehi ilmu
pengetahuan teoretis-spekulatif, tetapi hal tersebut bukan termasuk perkara
yang mustahil. la seperti seorang anak yang baru mengerti tinta, pena, dan
huruf-huruf tunggal (bukan berangkai) dalam dunia penulisan; maka dalam keadaan
ini, ia sudah dekat dengan kemampuan menulis, tetapi belum menguasainya.
2. Seseorang yang
memperolehi ilmu melalui pengalaman dan renungan (pengamatan). Maka ilmu tersebut bagaikan
simpanan baginya, yang boleh digunakan pada bila-bila masa.
Para pemilik ilmu pada
tahap kedua ini mempunyai tingkatan-tingkatan yang tidak terbatas. Perbezaan
tingkatan mereka antara lain ditentukan oleh banyak atau sedikitnya ilmu
mereka, kemuliaan dan kehinaan ilmu mereka, dan cara mendapatkannya. Kerana
sebahagian orang mendapatkan ilmu melalui ilham dari
Allah, sementara yang lain memperolehnya dengan belajar dan bersusah payah. Ada
orang yang mendapatkan ilmu dengan cepat dan ada yang lambat. Jadi, tingkatan
perolehan ilmu sangat banyak dan tidak terbatas. Tingkatan tertinggi adalah
tingkatan nabi, yang mana semua atau sebahagian besar hakikat pengetahuan
disingkapkan kepadanya tanpa harus belajar dan bersusah payah, tetapi melalui
ilham Ilahi yang berlangsung sangat cepat.
Ilmu yang paling mulia
adalah ilmu tentang Allah, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya. Dengan
ilmu itu manusia mencapai kesempurnaan. Dengan kesempurnaan itu ia akan
mendapatkan kebahagiaan dan kebaikan di sisi Allah yang Maha Agung nan
Sempurna. Tubuh manusia diciptakan sebagai kenderaan bagi jiwa, jiwa sebagai
habitat bagi ilmu, dan ilmu menjadi tujuan dan keistimewaan manusia, maka itu
ia diciptakan. Manusia berada pada kedudukan di antara haiwan dan malaikat.
Dari sisi bahawa ia makan dan berkembang biak, manusia adalah sejenis tumbuhan.
Dari sisi bahawa ia boleh merasakan dengan indera dan bergerak, ia adalah
sejenis binatang. Dilihat dari rupa dan bentuknya, manusia seperti lukisan yang
dipahat di dinding. Namun, satu-satunya keistimewaan manusia adalah boleh
mengetahui hakikat dari berbagai sudut.
Barangsiapa
menggunakan semua anggota tubuh dan kekuatannya untuk mendapatkan ilmu dan
beramal, sungguh ia telah menyerupai malaikat. Namun, barangsiapa memalingkan
perhatiannya terhadap berbagai kesenangan ragawi dan menurutinya, dan ia makan
seperti makannya binatang maka ia telah jatuh ke dalam golongan haiwan.
Sayyidina Ali r.a
memberikan perumpamaan menarik mengenai hati. Ia mengatakan,
“Sesungguhnya Allah mempunyai
bejana-bejana di bumi, iaitu hati. Maka hati yang paling Dia sukai adalah yang
paling lembut, paling jernih, dan paling kukuh.” Kemudian
Sayyidina Ali menjelaskan, “Iaitulah yang paling kukuh
dalam agamanya, paling jernih keyakinannya, dan paling lembut kepada saudaranya
sesama Muslim.”.
Penjelasan ini merujuk
pada firman Allah Swt, (Orang-orang yang bersama Nabi) bersikap tegas kepada
orang-orang kafir dan penuh kasih kepada sesama mereka (QS Al-Fath [48]: 29).
Juga merujuk pada firman-Nya, “(Perumpamaan cahaya-Nya) seperti sebuah lubang
yang tidak tembus yang di dalamnya ada pelita besar” (QS Al-Nuur [24]: 35).
Ubai bin Ka’ab r.a. mengatakan bahawa itu merupakan perumpamaan bagi cahaya
orang mukmin dan hatinya. Juga merujuk pada firman Allah, (Keadaan orang-orang
kafir) seperti pekatnya kegelapan di lautan yang dalam. (QS An-Nur [24]: 40).
Ini merupakan perumpamaan bagi hati orang munafik. Zaid bin Aslam mengatakan
bahawa yang dimaksud dengan firman Allah, ”… di Lauhul Mahfuzh,” adalah
hati orang mukmin. Sahal At-Tustari mengatakan, “Perumpamaan
hati dan dada adalah laksana Arasy dan Kursiy.” Jadi, inilah
perumpamaan-perumpamaan bagi hati manusia.
Sifat-sifat Hati
Manusia secara fitrahnya
mempunyai empat elemen sifat di dalam dirinya,iaitu :
1. Binatang buas, Jika manusia dikuasai
sifat amarah, ia mengambil sikap laksana binatang buas, seperti memusuhi,
membenci, memukul, dan menghujat.
2. Haiwan ternakan, Jika dikuasai nafsu, ia mengambil sikap
menyerupai haiwan ternakan seperti rakus dan tamak
3. Syaitan, Manusia berbeza dan lebih baik
daripada haiwan ternakan adalah kerana mempunyai naulri, iaitu kemampuan untuk
membezakan yang baik dari yang buruk,namun jika ianya digabungkan dengan amarah
dan nafsu pada dirinya akan memunculkan sifat-sifat syaitan. Maka dengan sifat
syaitan itu, ia pun menggunakan nalurinya untuk menciptakan berbagai bentuk
keburukan dan mencapai berbagai tujuan dengan kelicikan, kecurangan, dan
penipuan, serta menampakkan keburukan dalam rupa kebajikan. Itulah perilaku syaitan
yang diikuti.
4. Rabbani. Jika pada diri manusia
terdapat sifat-sifat rabbani, sebagaimana difirmankan Allah, Katakanlah, ruh
itu termasuk urusan Tuhanku (QS Al-Isra’ [17]: 85). Ia pun mendaku sifat-sifat
ketuhanan pada dirinya; menginginkan berkuasa, diagungkan, diistimewakan, dan
menjadi penguasa tunggal; melepaskan diri dari ketundukan dan kerendahan diri;
dan menyukai upaya untuk mendapatkan ilmu.
Demikianlah, hati
laksana cermin yang dikelilingi dan dipengaruhi oleh empat elemen tersebut.
Pengaruh itu sampai pada hati secara terus-menerus tanpa terhentikan. Pengaruh
yang baik akan membuat cermin semakin terang, bercahaya, dan bersinar. Adapun
pengaruh yang buruk bagaikan asap gelap yang naik menyelimuti cermin hati dan
lama-kelamaan membuatnya menjadi hitam dan suram, kabur dan tertutup. Allah
Swt. berfirman, Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah
menutupi hati mereka, (QS Al-Muthaffifin (83): 14.)
Hati jika dihubungkan
dengan Ilmu Pengetahuan
Cermin tidak dapat
menampilkan gambar dari suatu objek disebabkan lima perkara iaitulah :.
1. Rosak pada
bentuknya. Misalnya, bijih besi sebelum dibentuk.
2. Cermin tertutup
oleh kotoran, karat dan debu.
3. Cermin dipalingkan
dari arah keberadaan objek.
4. Terdapat penghalang
di antara cermin dan objek.
5. Cermin tidak tahu
arah di mana objek itu berada.
Maka demikianlah juga
hati kita, seperti cermin. Hakikat dari segala sesuatu tidak tampak di
hati disebabkan lima perkara:
1. Adanya kekurangan pada hati itu sendiri. Misalnya, hati anak kecil, yang tidak dapat mencerap beberapa jenis pengetahuan kerana belum sempurna.
1. Adanya kekurangan pada hati itu sendiri. Misalnya, hati anak kecil, yang tidak dapat mencerap beberapa jenis pengetahuan kerana belum sempurna.
2. Hati tertutup oleh kotoran yang bertumpuk akibat
banyak melakukan kemaksiatan dan menuruti nafsu. Maka, kepatuhan kepada Allah
dan berpaling dari tuntutan nafsu adalah satu-satunya cara untuk membuat hati
menjadi bersih. Allah Swt. berfirman, Dan orang-orang yang berjihad untuk
(mencari keredhaan) Kami, akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami,
QS Al-Ankabut (29): 69.
Rasulullah s.a.w pun
bersabda, “Siapa yang mengamalkan apa yang diketahuinya,
Allah akan mewariskan kepadanya ilmu yang belum diketahuinya!“.
3. Melencong dari
arah hakikat yang dicari. Maka itu, meskipun bersih, hati orang soleh pun tidak
dapat melihat hakikat dengan jelas jika ia memang tidak hendak mencari hakikat
itu dan tidak menghadap padanya. Barangkali seseorang mencurahkan segenap
perhatiannya terhadap berbagai amal ibadah jasmani mahupun sumber-sumber
penghidupannya, tetapi ia mengabaikan keberadaan sifat-sifat rabbani dan
hakikat-hakikat Ilahi yang tersamar. Maka yang akan tampak kepadanya hanyalah
apa yang ia fikirkan, iaitu perkara-perkara yang dapat merosakkan amal, keburukan jiwa
yang tersembunyi, dan keuntungan duniawi belaka.
4. Adanya hijab atau penghalang.
Seseorang yang taat, mampu mengendalikan nafsunya, dan mencurahkan segenap
perhatiannya hanya pada hakikat, terkadang tidak tersingkap baginya hakikat
tersebut. Sebabnya, ia terhalang oleh keyakinan yang telah tertanam dalam
dirinya sejak kecil melalui doktrin. Sebab ini pula yang membuat sebahagian
besar para ahli kalam dan orang-orang yang bermazhab secara fanatik terhalang
dari hakikat. Bahkan sebahagian besar orang-orang soleh pun terhalang oleh
keyakinan-keyakinan yang didoktrinkan hingga melekat di hati mereka.
5. Tidak tahu arah yang benar untuk mencapai
hakikat yang ingin dicari. Seorang pencari ilmu tidak mungkin dapat memperolehi
suatu ilmu yang tidak diketahuinya, kecuali dengan mengingat
pengetahuan-pengetahuan yang sesuai dengan ilmu yang ingin diperolehnya. Sebab,
ilmu yang ingin diperolehnya itu bukan ilmu yang bersifat fitrah, ia tidak boleh
diperolehi kecuali melalui jaringan ilmu-ilmu yang sudah dia perolehi sebelumnya.
Bahkan, ilmu tersebut hanya dapat dihasilkan dengan menggabungkan dua
pengetahuan yang selaras dan dikombinasikan sedemikian rupa.
Itulah sebab-sebab
yang menghalangi hati untuk mengetahui hakikat. Kalau tidak ada penghalang-penghalang itu, nescaya
semua hati secara alamiah dapat mengetahui hakikat kerana hati merupakan
pemberian Tuhan, mulia, dan sedia untuk memegang amanah Allah. Rasulullah s.a.w
bersabda, “Setiap anak yang lahir dilahirkan dalam
keadaan fitrah (suci). Kedua orangtuanyalah yang
membuatnya menjadi pemeluk Yahudi, Nasrani, mahupun Majusi”.
Ath-Thabrani meriwayatkan dari Abu Atabah Al-Khaulani dan menisbahkannya kepada
Nabi s.a.w, bahawa Beliau s.a.w pernah bersabda,“Sesungguhnya Allah memiliki
bejana-bejana dari para penghuni bumi. Bejana-bejana Tuhanmu tersebut adalah
hati hamba-hamba-Nya yang saleh.”. Sebuah hadis menyebutkan bahawa
Rasulullah s.a.w pernah ditanya, “Ya Rasulullah, siapakah orang
yang paling baik?” Beliau menjawab, “Setiap mukmin yang hatinya makhmum’.’ Penanya bertanya
lagi, “Apakah hati yang makhmum itu?” “Beliau
menjelaskan,“Hati yang bertakwa dan bersih, iaitu hati yang di dalamnya tidak
ada tipu daya, ketidakadilan, penghianatan, mahupun iri hati.”
Semua bentuk ketaatan
dan amal kebajikan hanyalah dimaksudkan untuk membersihkan, menyucikan, dan
membuat hati menjadi bersinar. Allah Swt. berfirman, Sungguh beruntung orang
yang menyucikannya (hati) (QS Al-Syams [91]: 9).
Dari
Kitab
Amal Pemusnah
Kebaikan Ringkasan Bab Mukhlikat Ihya ‘Ulum al-Din
