WARA'
Wara` adalah hati hati tidak suka terhadap barang subhat apalagi yang berbau makruh dan haram, subhat adalah adalah tidak jelas mengenai status keharaman dan kehalalannya,
Menurut Ibrahim bin Adham, bahwa yang dimaksudkan wara`adalah meninggalkan semua hal yang diragukan status hukumnya baik halal ataupun haram.
Riwayat yang isnadnya baik bahawa telah menguji Khalifah Ali bin Abi Talib ra kepada Hassan Al-basri ra yang mengajar di masjid dengan bertanya kepada Hassan basri yang masih kecil itu apakah yang menjaga agama ? Maka dijawab oleh Hassan bahawa ianya ialah wara’ lalu dibenarkan oleh Khalifah Ali ibn Abi Thalib ra untuk Hassan basri terus mengajar di masjid.
Wara’ dalam bahasa arab bermaksud menyempitkan atau menyusahkan dan jika dinisbahkan kepada manusia maka ia bermaksud lelaki yang bertaqwa dan menyempitkan hidupnya atau juga disebut siqah (yang dipercayai dan adil) juga dapat membawa maksud bercukupan dengan apa yang ada (lihat Lisan Arab oleh Ibn Manzur m/s 276 Jilid 9).
Pengertian wara’ sangat banyak dan berbeza-beza menurut pendapat ulama’ dan berkata Ibn Qayyim ra dalam kitabnya Madarijus salikin bahawa wara’ itu bermaksud seseorang yang sentiasa berhati-hati dan menyempitkan dunianya. Menurut riwayat bahawa sebahagian sahabat rasulullah meninggalkan 70 pintu dari perkara yang halal semata-mata takut dalam perkara yang haram (lihat Madarijus salikin m/s 20 Jilid 2).
Berkata Dhahak ra wara’ ialah memperbaiki amalan engkau dan berkata Said ibn Jubair ialah membersihkan hatimu dan tempat tinggalmu dan berkata pula Hassan ialah membaiki akhlakmu. Berkata Yahya ibn Muadz wara’ itu ialah berhenti sekadar apa yang engkau ketahui dari perbuatan tanpa menggunakan ta’wil akal. Berkata sebahagian mereka wara’ ialah meninggalkan apa yang halal demi menjaga diri dari yang haram.
Manakala wara’ menurut Ibrahim Ibn Adham ialah meninggalkan syubhat dan keraguan serta apa-apa yang tidak perlu dalam kehidupan dan sebahagian ulama salaf menasihati bahawa berlaku wara ialah dengan menjaga agama dengan menyempitkan hidup dunia dan mengharap balasan akhirat.
“Di antara kamu ada golongan yang menginginkan dunia dan ada pula golongan yang mengingini akhirat” (Ali-Imran : 152).
Berhati-hati dalam menjaga diri serta menjaga hati , lisan dan perbuatan agar tidak sampai terjatuh kepada hal yang syubhat apatah lagi haram. Menyempitkan dunia bermaksud tidak menerima perkara sia-sia atau tidak bersenang-senang sebaliknya mencukupi dunia dengan sekadarnya bahkan menjaga serta mengetatkan diri melawani kehendak nafsu.
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman yang mengerjakan amalan soleh serta mendirikan solat dan mengeluarkan zakat dan bagi mereka itu pahala di sisi tuhan mereka dan tidaklah ada ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka berdukacita” (Al-Baqarah : 277).
Juga disebut wara’ ialah sesuatu darjat yang dicapai dengan meninggalkan perkara makruh dan berhati-hati pada yang halal dengan mempunyai sikap zuhud.
“Makanlah dan minumlah tetapi jangan berlebih-lebihan sesungguhnya Allah tidak suka golongan yang berlebih-lebihan (melampaui batas)” (Al-A’raf : 31).
Abu Bakar Ash-Shidiq RA. berkata, “Kita telah meninggalkan 70 persoalan yang berkaitan dengan hal yang halal kerana takut terkait dengan persoalan yang haram. Nabi SAW pernah menasihati Abu Hurairah RA. Kun Wara’am takun a’badanNaas yang bermaksud jadilah kamu orang yang waling wara’ nescaya kamu menjadi orang yang paling ahli beribadah diantara manusia.
As-Sary berkata, “ada empat ahli wara’ di masa mereka, iaitu
Hudzaifah Al-Mashri,
Yusuf bin Asbath,
Ibrahim bin Adham, dan
Sulaiman Al-Khawwas.
Mereka mempunyai pandangan yang sama tentang wara’ . Ketika mereka mendapatkan persoalan yang sulit, mereka mampu meminimakannya”. Asy-Syibli berkata, “wara' merupakan upaya untuk menghindarkan diri dari berbagai hal yang tidak berkaitan dengan Allah SWT”.
Diceritakan oleh Ishaq bin Khalaf, “Perak dalam ilmu logika lebih hebat dari pada emas dan perak, sedang zuhud dalam ilmu kepemimpinan lebih hebat daripada keduanya. oleh kerana itu engkau dapat mengalahkan keduanya dalam mencari kepemimpinan.
Menurut Abu Sulaiman AD-Daarani, wara’ adalah permulaan dari zuhud, sedangkan qana’ah adalah akhir dari keredhaan. Sedangkan menurut Abu Uthman, pahala wara’ adalah takut terhadap hisab. Menurut Yahya bin Muadz, wara’ akan terhenti di atas ilmu tanpa ada perubahan.
Diriwayatkan pada suatu hari Abdullah bin Marwan mengalami muflis. Dia berada di dalam sebuah telaga yang sangat kotor. Setelah itu dia menyewanya sehingga dia dapat keluar . Abdullah bin Marwan ditanya tentang hal ini , maka dia menjawab, “Di atas telaga terdapat asma Allah Taala.
Yahya bin Muadz berkata, “wara’ terbahagi menjadi dua,
1. Wara’ lahir. Iaitu semua gerak perlakuan yang hanya tertuju kepada Allah SWT.
2. Wara’batin, yaitu hati yang tidak dimasuki sesuatu kecuali hanya mengingat Allah Taala.
Yahya bin Muadz berkata, “barang siapa yang belum menikmati lazatnya wara’ , maka dia belum pernah menikmati pemberian Allah Taala. Ada suatu ungkapan, Barang siapa yang pandangan keagamaannya baik dan bagus, maka darjatnya akan ditinggikan oleh Allah Taala di hati kiamat. Yunus bin Ubaid berpendapat, yang di maksud wara’ adalah menghindarkan diri dari segala bentuk syubhat dan memelihara diri dari segala bentuk arah pandangan.
Sufyan Ats-Tsauri berkata, “Saya tidak pernah melihat sesuatu yang lebih mudah daripada wara’, kecuali meninggalkan hal yang keruh di dalam hati.
Syeikh Ma'ruf Al-Kharqi juga menjelaskan, “jagalah mulutmu dari pujian sebagai mana engkau menjaga mulutmu dari perilaku tercela”.
Bisyir bin Harits berkata, “Perbuatan yang paling utama ada tiga,
1. Dermawan dalam keadaan tidak mempunyai sesuatu kecuali hanya sedikit.
2. Wara’ dalam keadaan khalwah,
3. Berkata benar di hadapan orang yang takut kepada Allah Taala dan meninggalkan harapan kerelaannya”.
Sesungguhnya pemahaman pada wara’ itu bukanlah seperti yang dibaca oleh orang jahil iaitu memakai pakaian buruk dan berjalan tunduk. Jika di sini iaitu di negara arab mereka mengelar orang wara’ sebagai “mutawwek” iaitu orang yang dilihat berjanggut dan berjubah digelar orang wara’ sedangkan hakikatnya mereka inilah paling penipu dan suka mengambil kesempatan.
“Apabila engkau melihat mereka (orang yang munafiq) maka nescaya engkau akan takjub kerana keindahan peribadi mereka dan jika mereka bercakap-cakap akan mengejutkan engkau kerana kefasihan dan kebaikan perkataan mereka seolah-olah mereka itu satu pesandaran yang kukuh, mereka menyangka setiap suara percakapan (pujian) manusia itu tertuju kepada mereka dan sebenarnya mereka itu ialah musuh dan berwaspadalah kamu terhadap mereka dan akan binasalah mereka oleh Allah” (Al-Munafiqun : 4).
Pengertian sebenar wara’ ini ialah pada hati kerana wara’ ini ialah sifat yang lahir dari amal perbuatan , lisan dan hati.
Menjaga hati dari maksiat kepada Allah, dari kebesaran dan pujian dunia serta takut dan mengharap kepada Allah swt.
Turut disertai dengan lisan yang kerap berzikir, tidak bercakap sia-sia dan bercakap yang baik dengan banyak diam serta dari sudut perbuatan ialah menjaga dari yang haram dan syubhat, menjauhi makruh dan melaksanakan segala yang wajib dengan tidak meninggalkan yang sunat.
Setelah itu mereka ini mengambil langkah hati-hati dalam agama dan menjauhi segala kemungkinan-kemungkinan yang boleh menjerumuskan mereka kepada keburukan.
“Adapun golongan yang takut kepada kebesaran tuhan mereka maka mereka menahan hawa nafsunya (tidak menurut hawa nafsu) maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal mereka” (An-Na’ziaat: 40).
Mereka ini benar-benar melaksanakan sabda baginda rasulullah salallahualaihiwasalam dari riwayat Abu Hurairah ra dengan sabda baginda : “ Sebaik-baik perkara dalam Islam ialah seseorang itu meninggalkan apa yang tidak perlu baginya” (hadith hasan, riwayat tirmidzi dan ibn Majah).
ما هو الورع؟ وما هي درجاته؟ وما أقسامه؟ وما مظاهره؟ ومن هم أهله؟ وما هي ثمرته؟
وَرَع: ( اسم )
الجمع : أوراع
مصدر ورِعَ وورَعَ / ورَعَ عن
جَبَان ضعيف
يَعِيشُ فِي وَرَعٍ : فِي تَقْوىً وَنُسُكٍ مُجْتَنِباً الْمَعَاصِيَ وَالآثَامَ
ما له أوراعٌ : ليس له صِغار
(وَرَعَ) كلمة تدل على الكف عن الشيء والانقباض عنه، وقيل هو بمعنى التَّحرُّج.
والوَرَعَ في الشرع ليس هو الكف عن المحارم والتحرُّج منها فقط، بل هو بمعنى الكف عن كثير من المباح والانقباض عن بعض الحلال خشية الوقوع في الحرام.
وقد وردت تعاريفُ كثيرة للورع، ومنها قولهم: الوَرَعُ: ترك ما يريبُك, ونفي ما يعيبك, والأخذ بالأوثق, وحمل النفس على الأشق.
وقيل: هو تجنب الشبهات, ومراقبة الخطرات.
وقال ابن تيمية ـ رحمه الله ـ: هو الورع مما قد تخاف عاقبته.
وقال ابن القيم ـ رحمه الله ـ: هو ترك ما يُخشى ضرره في الآخرة.
وقيل: هو عبارة عن ترك التسرع إلى تناول أعراض الدنيا.
وقيل: هو ترك كل شبهة.
وقال يحيى بن معاذ: الورع على وجهين: ورع في الظاهر وورع في الباطن. فورع الظاهر: أن لا يتحرك الإنسان إلا لله, وورع الباطن: هو أن لا تدخل قلبك سوى الله.
وقال آخر: الورع هو الخروج من كل شبهة, ومحاسبة النفس في كل طرفة عين.
يا الله الخروج من كل شبهة!! ومحاسبة النفس في كل طرفة!! فانظر لهذا التعريف وما سبقه من تعريفات للورع, ولنعرض أنفسنا وأحوالنا وأعمالنا على مفهوم الورع, أظنه في وادٍ ونحن في واد ـ إلا من رحم الله ـ أين نحن من تجنب الشبهات, أين نحن من عدم التسرع إلى تناول أعراض الدنيا, أين نحن من الإحجام عما يُخشى ضرره, وتُخاف عاقبته, وهي تعريفات لها أهميتها البالغة, ودلالاتها العميقة.
أكثر الناس اليوم يهمه أن يجمع المال, وأن يصل إلى غرضه, وأن يحقق مآربه في الدنيا, أما السؤال عن الحرام والحلال والأجر والإثم والجواز والمنع, والريبة وعدمها, فذلك آخر ما يفكر فيه الإنسان إن فكر، ولذلك ترى كثيرًا من الناس ينساقون وراء معاملات تجارية, وفرص استثمارية, وعروض بنكية, ومسابقات عجيبة, ودعوات غريبة دون تريث في الأمر والتفات للشرع وسؤال عن الحكم, وبعضهم قد امتلأ بطنه, وعظم رصيده, وغذي بالحرام جسمه.
أين نحن من قولهم: أن لا يتحرك الإنسان إلا لله, وأن لا يدخل في قلبه سوى الله.
أين نحن من قولهم محاسبة النفس في كل طرفة عين. فمن علم أنه محاسب على مثقال الذرة وجب عليه أن يحاسب نفسه في كل طرفة عين.
ومما مضى من التعريفات يظهر لنا أن الورع هو في البعد عن المحرمات والكف عن الشبهات, والتخفف من المباحات, ومحاسبة النفس على الورع وأعظمها درجة, وأشدها خطورة, وهو الورع في المنطق, والورع في المنطق يدل على سلامة النفس, وينبىء عن صفاء القلب, ويدل على قوة الإيمان, وإن الورع في المنطق والأقوال أشد وأشق من الورع في الأفعال, يقول أحد السلف: الورع في المنطق أشد منه في الذهب والفضة.
إن من الناس من يستطيع أن يملك نفسه ويكفها عن الشهوات والشبهات, ولكنه لا يستطيع أن يسجن لسانه, ويملك بيانه, فلا ينطق إلا بخير, ولا يتكلم إلا بمعروف, ولا يحدث إلا بصدق وعدل وحق, لا يخوض فيما لا يعنيه, ولا ينال مسلمًا بما لا يرضيه, ولا يرم بريئًا بما ليس فيه, ولا يتتبع العورات, ولا يتصيد العثرات, ولا يشهر بالهفوات، فمن وُفِّق إلى الورع في حفظ اللسان فقد بلغ الغاية في مراتب الإيمان.
يقول : ((وهل يكب الناس على وجوههم إلا حصائدُ ألسنتهم))[1].
ما هي درجة الورع؟
درجته عالية, ورتبته رفيعة, ومنزلته بعيدة لا يصل إليها إلا الخلصُ من الناس, ولا يرتقي إليها إلا الأفذاذ من العباد, ولذلك تجد أن الذين اشتهروا بالورع على مر التاريخ هم أناس قلائل, وأفراد أوائل, وإذا قيل في القرون المفضلة: "لولا سفيان الثوري لمات الورع" فما بالك ببقية القرون. فالورع مرتقى صعب, ومرتبة شاقة, وهو ملاك الدين, وجوهر التقوى, وزمام الأمر.
يقول الحسن البصري ـ رحمه الله ـ: مثقال ذرة من الورع خير من ألف مثقال من الصوم والصلاة ـ أي النفل ـ.
وقال محمد بن واسع ـ رحمه الله ـ: يكفي من الدعاء مع الورع اليسير منه.
وقال حبيب بن أبي ثابت ـ رحمه الله ـ: لا يعجبكم كثرة صلاة امرىء ولا صيامه, ولكن انظروا إلى ورعه, فإن كان ورعًا مع ما رزقه الله من العبادة فهو عبد لله حقًا.
تصلي وتصوم وتتلطخ بالشهوات والشبهات, تصلي وتصوم وتجمع الأموال بكل طريق حلال أو حرام, تصلي وتصوم وتطلق لسانك في عباد الله, تصلي وتصوم وتحسد وتحقد وتبغي في الأرض بغير الحق. هذه صفات ليس بينها وبين الورع وفاق, وليس لها معه عهد ولا ميثاق.
يقول بعض الصحابة ـ رضي الله عنهم جميعًا ـ كنا ندع سبعين بابًا من الحلال مخافة أن نقع في باب من الحرام, وهذا موافق لحديث ضعيف الإسناد صحيح المعنى هو أن النبي قال: ((لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع ما لا بأس به حذرًا لما به البأس))[2]. وقد صح عنه قوله: ((خير دينكم الورع))[3].
أقسام الورع: قسم بعض العلماء الورع إلى ثلاثة أقسام وهي:
1 ـ واجب: وهو الإحجام عن المحارم وذلك للناس كافة.
2 ـ مندوب: وهو الوقوف عن الشبهات وذلك للأواسط.
3 ـ فضيلة: وهو الكف عن كثير من المباحات والاقتصار على أقل الضرورات وذلك للنبيين والصديقين والشهداء والصالحين.
ومظاهر الورع كثيرة جدًا, فالورع يكون في النظر بحفظه عن الحرام وغضه عن الفتن, ويكون في السمع, ويكون في اللسان, ويكون في البطن فلا يأكل أو يشرب إلا ما اطمأن إلى جوازه ونفعه, ويكون في الفرج بحفظه عما حرم الله, ويكون في المشي والسفر, ويكون في البيع والشراء.
وإليك الآن بعض النماذج الرفيعة لأرباب الورع:
أعظم الناس إيمانًا وأكملهم ورعًا محمد وهو الذي عاش يبث في نفوس أصحابه مفهوم الورع وعبقًا من حقيقة التقوى بقوله وفعله وسمته وخلقه.
يقول : ((البر ما سكنت إليه النفس واطمأن إليه القلب, والإثم ما لم تسكن إليه النفس ولم يطمئن إليه القلب وإن أفتاك المفتون))[4], وهذه الإجابة وذلك التوجيه للإنسان المؤمن, أما الفاسق والفاجر فإن الإثم لا يحوك في صدره, بل ربما يتلذذ بالمعاصي, ويستمتع بالآثام, وهي متع ظاهرة, وتلذذ مغشوش, ولكن المسلم يجد لصدره انفساحًا, ولفؤاده انشراحًا مع البر ودروبه, ويجد في صدره ضيقًا, وفي قلبه حرجًا حين التلبس بالإثم ودواعيه.
ويقول : ((إنك لن تدع شيئًا اتقاءً لله عز وجل إلا أعطاك الله خيرًا منه))[5].
ويقول : ((أربع إذا كن فيك فلا عليك ما فاتك من الدنيا: حفظ أمانة, وصدق حديث, وحسن خليقة, وعفة في طُعمه))[6].
ويعطي قاعدة عظيمة في الورع, فيقول: ((دع ما يريبك إلى ما لا يريبك))[7].
وجمع الورع كله في كلمة, فقال: ((من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه))[8] وترك ما لا يعني كلمة عامة تعم كل شيء, ترك ما لا يعني من الكلام, وما لا يعني من النظر, ومن الاستماع, ومن المشي, ومن الفكر, ومن سائر الحركات الظاهرة والباطنة فمن ترك ما لا يعنيه من كل ذلك فقد ارتقى إلى مرتبة أهل الورع.
انظر إلى مثال من أصدق الأمثلة على الورع في المأكل والمشرب, يقول : ((إني لأنقلب إلى أهلي فأجد التمرة ساقطة على فراشي ثم أرفعها لآكلها, ثم أخشى أن تكون صدقة فألقيها))[9].
وكان يروي لأصحابه بعض قصص الورع لتكون نبراسًا لهم, يمضون على نهجها, ويقتبسون من هديها, فيقول : ((اشترى رجل من رجل عقارًا له فوجد الرجل الذي اشترى العقار في عقاره جرّة فيها ذهب. فقال له الذي اشترى العقار: خذ ذهبك مني إنما بعتك الأرض وما فيها فتحاكما إلى رجل، فقال الذي تحاكما إليه: ألكما ولد؟ قال أحدهما: لي غلام، وقال الآخر: لي جارية، قال أنكحوا الغلام الجارية وأنفقوا على أنفسكما منه وتصدقوا))[10].
ولقد زرع هذا الورع البديع في نفوس أصحابه – رضوان الله عليهم – فساروا على النهج، واقتفوا الأثر، واتبعوا القدوة، تقول عائشة – رضي الله عنها -: (كان لأبي بكر غلام يخرج له الخراج، وكان أبو بكر يأكل من خراجه، فجاء يوماً بشيء فأكل منه أبو بكر، فقال له الغلام: أتدري ما هذا؟ فقال أبو بكر: وما هو؟ قال: كنت تكهنت لإنسان في الجاهلية وما أحسن الكهانة إلا أني خدعته فأعطاني بذلك هذا الذي أكلت منه، فأدخل أبو بكرٍ يده فقاء كل شيء في بطنه) وفي رواية أنه قال: (لو لم تخرج إلا بروحي معها لأخرجتها).
وهذا عمر بن الخطاب – وأرضاه – قسّم مروطاً بين نساء من نساء أهل المدينة فبقي منها مرط جيد، فقال له بعض من عنده: يا أمير المؤمنين أعط هذا بنت رسول الله التي عندك – يريدون أم كلثوم بنت علي – فقال عمر: أم سليط أحق به – وأم سليط من نساء الأنصار ممن بايعن رسول الله - قال عمر: فإنها كانت تُزفِرُ لنا القِرَب يوم أحد.
الورع يطهر دنس القلب ونجاسته كما يطهر الماء دنس الثوب ونجاسته وهو صون النفس وحفظها وحمايتها عما يشينها ويعيبها ويزري بها عند الله عز وجل وملائكته وعباده المؤمنين وسائر خلقه، فإن من كرمت عليه نفسه وكبرت عنده صانها وحماها، وزكّاها وعلاها، ومن هانت عليه نفسه وصغرت عنده، ألقاها في الرذائل، وأطلق عنانها وحل زمامها.
((ذكر الرجل أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء: يا رب يا رب، ومطعمه حرام، ومشربه حرام، وملبسه حرام، وغُذي بالحرام، فأنى يستجاب له))[11].
وإن من أراد الوصول إلى درجة الورع فلابد له من التورع عن كثير من المباح إبقاء على صيانة النفس وخوفاً عليها أن يتكدر صفوها ويطفأ نورها، فإن كثيراً من المباح يكدّر صفو الصيانة ويذهب بهجتها، يقول ابن القيم رحمه الله-: قال لي شيخ الإسلام ابن تيمية في شيء من المباح: "هذا ينافي المراتب العالية، وإن لم يكن تركه شرطاً في النجاة". فهناك أمور كثيرة مباحة، ولكن لا تتناسب مع صاحب الهمة العالية ولا تتفق مع ذوي النفوس السامية.
سئل عن أفضل الناس فقال: ((كل مخموم القلب صدوق اللسان)) قالوا: صدوق اللسان نعرفه، فما مخموم القلب؟ قال: ((هو التقي النقي لا إثم فيه ولا بغي ولا غل ولا حسد))[12].
وإن المؤمن حينما يبتعد عن طرق الحرام، ومواطن الشبهات، ويترك كثيراً من الأمور لله جل وعلا وخوفاً من عواقبها فإن الله تعالى يفتح له آفاقاً من الخير، وآماداً من العطاء، يقول : ((إنك لن تدع شيئاً لله عز وجل إلا أبدلك الله به ما هو خير لك منه)) [رواه أحمد].
ويقول أبو حامد الغزالي – رحمه الله -: ((لن يعدم المتورع عن الحرام فتوحاً من الحلال)).
ويقول الشافعي – رحمه الله -: (( زينة العلم الورع والحلم)).
وقال طاوس – رحمه الله -: ((مثل الإسلام كمثل شجرة، فأصلها الشهادة، وثمرها الورع، ولا خير في شجرة لا ثمر لها، ولا خير في إنسان لا ورع له)).
وقال سفيان الثوري – رحمه الله -: ((عليك بالورع يخفف الله حسابك، ودع ما يريبك إلى ما لا يريبك، وادفع الشك باليقين يسلم لك دينك)).
وقال أبو هريرة – -: ((جلساء الله غداً أهل الورع والزهد)).
[1] صحيح ابن ماجه: 3224.
[2] ضعيف ابن ماجه: 4977.
[3] صحيح الجامع: 3308.
[4] صحيح الجامع: 2881.
[5] مسند أحمد: 5/78.
[6] مسند أحمد: 5/78.
[7] رياض الصالحين: 56.
[8] صحيح ابن ماجه: 3226.
[9] صحيح الجامع: 2497.
[10] صحيح الجامع: 989.
[11] انظر صحيح مسلم:1015.
[12] صحيح ابن ماجه :3416.
SUNNAH
Sunah bererti "cara" atau "amalan", dan dengan itu, sunah nabi bererti "cara nabi", atau apa yang biasa dikenali sebagai kebiasaan Rasul. Secara bahasa, al-Sunnah adalah "ath-thariqah" yang bererti perkaedahan, kebiasaan, perjalanan hidup, atau perilaku, baik yang terpuji mahupun yang tercela. "Kata sunnah berserta segala kelainannya disebutkan berulang-ulang dalam hadis, yang erti asalnya ialah 'perjalanan hidup' dan 'perilaku'."
Dalam istilah Sunah Waljamaah, menurut para ahli hadis, Sunah adalah segala sesuatu yang diamalkan oleh Rasulullah SAW yang merupakan perbuatan, ketetapan, peribadi, akhlak, mahupun perilaku, sesudah dilantik menjadi Rasul.* Dalam hal ini, amalan Sunnah menurut mereka adalah perbuatan Nabi saw untuk memenuhi kehendak Allah di dalam Quran (Mushtafa as-Sibai, "As Sunnah wa Makanatuha Fit-Tasyri'il Islami"). Sunnah ini disampaikan melalui persetujuan para sahabat Rasul.
Manakala hadits menurut bahasa ialah sesuatu yang baru.
Secara istilah sama dengan As-Sunnah menurut Jumhur Ulama.
Ada ulama yang menerangkan makna asal secara bahasa bahawa: Sunnah itu untuk perbuatan dan taqrir, adapun hadits untuk ucapan. Akan tetapi ulama sudah banyak melupakan makna asal bahasa dan memakai istilah yang sudah lazim digunakan, iaitu bahawa As-Sunnah muradif (sinonim) dengan hadits.
As-Sunnah menurut istilah ulama usul fiqih ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi saw selain dari Al-Quran, samada perbuatan, perkataan, taqrir (penetapan) yang baik untuk menjadi dalil bagi hukum syar’i.
Ulama usul fiqih membahas dari segala yang disyari’atkan kepada manusia sebagai undang-undang kehidupan dan meletakkan kaedah-kaedah bagi perundang-undangan tersebut.
As-Sunnah menurut istilah ahli fiqih (fuqaha’) ialah segala sesuatu yang sudah tetap dari Nabi saw dan hukumnya tidak fardhu dan tidak wajib, yakni hukumnya sunnah.
As-Sunnah menurut ulama Salaf adalah petunjuk yang dilaksanakan oleh Rasulullah saw dan para Sahabatnya, samada tentang ilmu, i’tiqaad (keyakinan), perkataan ataupun perbuatannya.
Sunnah harus dibezakan daripada kedua-dua fiqh yang merupakan pendapat-pendapat para pakar undang-undang klasik serta juga al-Quran yang merupakan wahyu yang tidak tercatat. Ia merupakan salah satu daripada banyak istilah dalam agama Islam yang susah diterjemahkan tanpa kehilangan maksudnya. Sejarah merumitkan penterjemahan lagi kerana andaian-andaian yang berbeza terhadap Sunnah menguasai Islam pada zaman-zaman yang lalu.
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Taat kepada Allah dengan mengikuti Kitab-Nya dan taat kepada Rasul adalah mengikuti dan As-Sunnah.”
Sunah merupakan sumber kedua perundangan Islam selepas al-Quran, dan dimasukkan dalam kebanyakan buku berkenaan hadis. Sunnah yang bersifat ramalan dianggap sebagai wajib oleh kebanyakan orang Muslim, manakala sebilangan pengikut mazhab al-Quran Sahaja mengikut al-Quran sahaja dan menolak sebarang sunnah dan hadis sebagai sumber untuk Bimbingan Ketuhanan atau hukum agama. Banyak penyokong gerakan-gerakan liberal dalam Islam mendakwa bahawa sunnah yang bersifat ramalan harus dipatuhi dalam upacara amal dan penyembahan, tetapi boleh dipersoal dalam undang-undang Islam.
Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Sesungguhnya As-Sunnah itu adalah syari’at, yakni apa-apa yang disyari’atkan Allah dan Rasul-Nya dari agama (ini).”
Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, “Banyak dari Salafus Soleh berkata bahawa Al-Hikmah adalah As-Sunnah.” Kerana sesungguhnya yang dibaca di rumah-rumah isteri Nabi selain Al-Qur-an adalah Sunnah Nabi saw, beliau bersabda:
أَلاَ إِنِّي أُوْتِيْتُ الْكِتَابَ وَمِثْلَهُ مَعَهُ.
“Ketahuilah, sesungguhnya aku diberikan Al-Kitab dan yang sepertinya bersamanya.”
Hasan bin Athiyyah rahimahullah berkata, “Jibril Alaihissallam turun kepada Nabi saw membawa As-Sunnah sebagaimana Al-Qur-an. Mengajarkan As-Sunnah itu sebagaimana ia mengajarkan Al-Qur-an.”
Para Salafus Soleh memberi makna As-Sunnah dengan agama dan syari’at yang dibawa oleh Rasul saw secara mutlak dalam masalah ilmu dan amal, dan apa-apa yang diterima oleh para Sahabat, Tabi’in dan Salafus Soleh dalam bidang ‘aqidah ataupun furu’.
Sayidina Abu Bakar r.a berkata, “Sunnah itu adalah tali Allah yang kuat.”
‘Abdullah bin ad-Dailamy rahimahullah (dari pembesar Tabi’in) berkata, “Telah sampai kepadaku bahawa awal hilangnya agama ini adalah kerana manusia meninggalkan As-Sunnah.”
bahwa Al-Hikmah adalah As-Sunnah.” Karena sesungguhnya yang dibaca di rumah-rumah isteri Nabi رَضِيَ اللهُ عَنْهُن selain Al-Qur-an adalah Sunnah Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda:
أَلاَ إِنِّي أُوْتِيْتُ الْكِتَابَ وَمِثْلَهُ مَعَهُ.
“Ketahuilah, sesungguhnya aku diberikan Al-Kitab dan yang sepertinya bersamanya.” [11]
Hasan bin Athiyyah rahimahullah berkata, “Jibril Alaihissallam turun kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam membawa As-Sunnah sebagaimana Al-Qur-an. Mengajarkan As-Sunnah itu sebagaimana ia mengajarkan Al-Qur-an.” [12]
السنة في اللغة: الطريقة، ومنه قال صلى الله عليه وسلم: "لتركبن سنن من كان قبلكم" يعني طريقتهم [رواه البخاري ومسلم] عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه. وفي الاصطلاح هي: (قول النبي صلى الله عليه وسلم، وفعله وإقراره). فتشمل الواجب والمستحب. والسنة هي: المصدر الثاني في التشريع، ومعنى ذلك في العدد، وليس في الترتيب، فإن منزلتها إذا صحت من حيث السند -أي إذا تيقنا بأن ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم- تكون بمنزلة القرآن من حيث الحكم. فإن الناظر في القرآن يحتاج إلى شيء واحد، وهو صحة الدلالة على الحكم، والناظر في السنة يحتاج إلى شيئين الأول: صحة نسبتها إلى الرسول صلى الله عليه وسلم، والثاني: صحة دلالتها على الحكم، فكان المستدل بالسنة يعاني من الجهد أكثر مما يعانيه المستدل بالقرآن، لأن القرآن قد كفينا سنده، فسنده متواتر، وليس فيه ما يحمل الناظر على الشك. بخلاف ما ينسب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم. فإذا صحت السنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، كانت بمنزلة القرآن تماماً في تصديق الخبر والعمل بالحكم، كما قال تعالى: (وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة) [النساء: 113] يعني السنة. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا ألفين أحدكم متكئاً على أريكته، يأتيه الأمر من أمري، يقول: لا ندري؟ ما وجدنا في كتاب الله اتبعناه ألا وإني أوتيت الكتاب ومثله معه" [رواه الأمام أحمد، والترمذي وابن ماجه].
عند المحدثين؛ السنة هي: «كل ما أثر عن النبي الصلاة على النبي من قول أو فعل أو تقرير أو سيرة أو صفة خَلقية أو خُلقية, سواء أكان ذلك قبل البعثة أم بعدها». راجع الحديث النبوي.
عند علماء أصول الفقه؛ السنة هي: المصدر الثاني للتشريع. ويقصد بها الحديث نبوي من حيث أنه الأصل الثاني لتشريع الأحكام، وأيضا بمعنى: الحكم التكليفي غير الفرض.
في علم مصطلح الحديث؛ السنة هي: «ما أضيف إلى النبي الصلاة على النبي من قول أو فعل أو تقرير».
عند الفقهاء؛ السنة هي: «ما دل عليه الشرع من غير افتراض ولا وجوب» أو «ما يثاب فاعله ولا يعاقب تاركه».
عند علماء العقيدة؛ السنة هي: «هدي النبي الصلاة على النبي في أصول الدين, وما كان عليه من العلم والعمل والهدى, وما شرعه أو أقره مقابل البدع والمحدثات في الدين». وقد تطلق السنة أيضا بمعنى الدين كله.
تعد السنة النبوية ثاني مصدر من مصادر التشريع الإسلامي؛ فهي ما ورد عن النبي محمد- صلى الله عليه وسلم - من قول أو فعل أو تقرير أو سيرة أو صفة خَلقية أو خُلقية. وفي اللغة هي: الطريقة والتبين والتوضيح وابتداء الأمر.
والسيرة المحمدية نقلت إلينا بحذافيرها، وقد وصف أزواجه وأصحابه صفاته النبوية الخَلقية والخُلقية، ومواقفه مع الآخرين، فهي شاملة كاملة بكل جوانب الحياة؛ فإن أردت أن تعرف محمداً الأب ستجد السيرة تزخر بمواقفه النبوية الطاهرة، وإن أردت أن تعرف محمداً الزوج فستعرفه كما وصفته زوجاته - رضي الله عنهن-، فقد روت زوجه عائشة - رضي الله عنها - عنه الكثير من الأحاديث بدقة وشمول، فلا شيء يخفى عن حياته وسيرته، ومواقفه ومعاملاته وحتى أكله وشربه، وما يحب وما يكره؛ ليتسنى لنا اتباعه من بعده، والتمسك بسنته الشريفة. " ان هو الا وحي يوحى "؛ لذا وجب علينا اتباعه -عليه الصلاة والسلام- بأمر رباني: "وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا"، فمن رغب عن سنته فليس منه.
السنة النبوية تقسم إلى السنة القولية، وهي: كل ما قاله النبي - صلى الله عليه وسلم- ، ويجب التقيد بصحيحه، والبعد عن البدع وغيرها من الضلالات التي دسها اليهود والمضلون في سنته. وكذلك ورد عنه السنة الفعلية، وهي: ما فعله النبي - عليه السلام- كأداء الصلاة، والحج وغيرها من المناسك؛ فقد قال:" خذوا عني مناسككم" و"صلوا كما رأيتموني أصلي"؛ فالنبي- صلى الله عليه وسلم- هو الأسوة الحسنة، والقدوة العملية للأحكام الربانية؛ فالسنة أتت مفصلة ومخصصة لعموم الأحكام الواردة في القرآن الكريم، وأتت مفسرة لما أشكل على الصحابة - رضوان الله عليهم- فهمه منه، وأتت مفصلة لمجمله قولاً وفعلاً، ومقيدة لمطلقه. أما بعض الأفعال والأحكام التي خُص بها النبي- عليه السلام- دون غيره، لا يجب على المسلم اتباعها، فهي خاصة به وحده؛ كالزواج بأكثر من أربع نساء، ووجوب تهجد الليل وغيره .
وكل ما رآه النبي- صلى الله عليه وسلم- وسكت عنه وأقره يعتبر سنة تقريرية، فقد أتى قريشاً ووجد فيها من الأخلاق والعادات الحسنة، فأقرها وحثّ عليها كالكرم، وإكرام الضيف وغيرها، فلم ينكرها عليهم بل حث عليها وأقرها.
أمّا الصفات الخَلقية، فهي مظهره وهيئته الشكلية في اللباس وغيره؛ فقد كان النبي - صلى الله عليه وسلم- يطيل لحيته، ويقصر ثوبه فوق كعبيه، وهذه سنن يجب على المسلم اتباعها. وقد تأسى الصحابة الكرام به في أكثر من ذلك؛ في طريقة شربه وأكله وغيرها؛ لشدة حبهم له. أما خُلقه فلا يخفى على أحد أنه كان أحسن الناس خلقاً وتواضعاً، وزهداً وطاعة لله تعالى، وقد ضمت السنة النبوية مآثره وأخلاقه النبوية وشمائله النبيلة، وتعامله مع المسلمين وغيرهم، ورحمته بالإنسان والنبات والحيوان في الحرب والسلم. فها هي عائشة بنت الصديق - رضي الله عنهما- تصف خلقه قائلة: " كان خلقه القرآن ".
إنّ انكار السنة المحمدية كفر، واتباعها واجب، وطاعته - صلى الله عليه وسلم- أمر من الله تعالى. وحتى نتمكن من اتباع السنة النبوية علينا دراستها بدقة والبحث في صحيحها، والإهتمام في نشرها والتمسك بها، وإظهار حجتها للمسلمين، لئلا نحيد عن الطريق المستقيم الذي أمرنا الله به .
كتاب الورع
[1]. Qawaa’idut Tahdits (hal. 62), Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, Ushul Hadits, Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khathib, cet. IV Darul Fikr 1401 H, Taisir Muthalahil Hadits (hal. 15), Dr. Mahmud ath-Thahhan.
[2]. Lihat kitab Irsyaadul Fuhuul asy-Syaukani (hal. 32), Fat-hul Baari (XIII/245-246), Mafhuum Ahlis Sunnah wal Jama’ah ‘inda Ahlis Sunnah wal Jamaa’ah (hal. 37-43).
[3]. Lihat pada buku penulis, Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah (hal. 10).
[4]. HR. At-Tirmidzi (no. 2317), Ibnu Majah (no. 3976), Ibnu Hibban (Ta’liiqatul Hisaan ‘ala Shahiih Ibni Hibban no. 229), hadits ini hasan.
[5]. HR. At-Tirmidzi (no. 31), Ibnu Majah (no. 430), Shahih Ibni Majah (no. 345), al-Hakim (I/149) dan al-Hakim berkata, “Sanadnya shahih.” At-Tirmidzi berkata: “Hasan shahih.” Lihat Shahih Ibni Majah (no. 344) dari Shahabat ‘Ammar bin Yasir.
[6]. HR. Al-Bukhari (no. 1149) dan Muslim (no. 2458), dari Shahabat Abu Hurairah Radhiyallahu anhu.
[7]. HR. Abi Dawud (no. 338-339), an-Nasa-i (I/213) dari Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu anhu. Lihat Shahih Sunan Abu Dawud (no. 366), cet. I/ Ghar-raas, th. 1423 H.
[8]. Ar-Risaalah (hal. 78 no. (252)), tahqiq Syaikh Ahmad Muhammad Syakir rahimahullah.
[9]. Lihat Syarah Ushul I’tiqaad Ahlis Sunnah wal Jama’ah oleh Imam al-Lalikaaiy (I/78 no. 70-71), tahqiq Dr. Ahmad Sa’ad Hamdan.
[10]. Tafsir Ibnu Katsir (I/568).
[11]. HSR. Abu Dawud (no. 4604) dan Ahmad (IV/131).
[12]. Fatawaa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (III/366).
[13]. Asy-Syahru wal Ibanah, Ibnu Baththah al-‘Ukbary (no. 49).
[14]. Sunan ad-Darimi (I/45).
[15]. Syarah Ushul I’tiqaad Ahlis Sunnah wal Jama’ah oleh Imam al-Lalika-i (I/76-77 no. 66).
[16]. Majmu’ Fataawaa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (IV/436).
